现在我们生活的时代高速发展，但画家的灵性却越来越差。现在的画家都处在追名逐利的状态下，他们基本上都没悟性，古代的画家们讲究修为，善于修心，他们对自然世界的认知非常深刻。

在中国哲学上，美学的思想是“天人合一。”这一美学思想是庄子、孟子提出。柳宗元在《始得西山宴游记》一书中说“心凝神释，与万化冥合”，人感到自己与整个宇宙合为一体了，与万化冥合。柳宗元提出“美不自美，因人而彰”的美学观点。对于“天人合一”的美学观念，通俗一点讲就是世上万物与宇宙都是相同，人要遵循宇宙运行规律，以修身悟道来处世。对什么是“天人合一”，人体有365个穴位，宇宙间是一年365天，人自身有四肢，而宇宙间一年有四季，人体有十二条经络，而宇宙间一年刚好有十二个月，嵴椎有24节，宇宙间一年是24节气，人有七窍对应一个星期七天，人与大自然刚好吻合！

人本天地之气而生，然而人体就必须顺应自然界阴阳消长的规律变化，才能维持正常的生命活动，以保持机体阴阳平衡。这是人与自然的规律。在《黄帝内经》里，古人早就发现了这个原理，太阳系里有金星、木星、水星、火星、土星的运行，和人体的五脏六腑的协作，从本质上讲是一样的，这也是五行相生相克的原理。

所以人的最高层次是是修身养性，就是把自己融合进万物运转的时空循环当中去。而对于修行、悟道就是为了使自身的运行秩序同外界的宇宙天体一致。我们人类都是宇宙天体在世上的一个投影，要修身悟道就要做到忘我、无我。像绘画本身，古人为什么要画画，就是以画画来作为修身，以此观万物以悟哲学大道。也就是《大学》里的“格物致知”，这就是“为道日损”的大智慧。

道家从大自然中顿悟宇宙运行规律，认为宇宙自身是循环的，圣人应该参与到宇宙循环之中。所以画家要修道，不应存在名利思想，而且古人哲人认为大自然的物质与天地同存，通过自然的物质来作为绘画材质，采天地日月精华的灵性的物质来绘画。因此道家认为，画人如思想不纯，境界不高，达不到修身悟道的真境界。所以老子讲“天行健，君子以自强不息。”现在国人的绘画理念有悖祖宗的精神理念，而且所用材质也不是大自然的物质，而是化学成分的东西，是人为的合成假材料。我们先人的智慧，是建立在中国人的信仰里，是建立在哲学高度的高级文明上。近百年来我们受西方潮流侵染，把传统的许多东西都丢弃了。但传统文化的精髓，我们定要一路捡回！

传统中国画着眼对象是“撮景于烟霞之表，发兴于溪山之巅”，积好在心，久则化之，这新的生命潜伏在画家个人生命之中，为自身的需求而得活升华出的精神境界。这是画家通过修悟后的个人发现，也是其生命创造的自然。其本身有客观的艺术性体现，及充实后而发出的主观艺术理想。魏晋时期的玄学思想提出“玄冥之境”、“玄同彼我”、“与物冥合”庄子强调“坐忘”、“心斋”。苏东坡则说李龙眠常作华严相，皆以意造而与佛合。中国画家则属意天机之所合，有道有气，心与神会，以达到某种天人欣和的境界。

禅宗青原禅师有一段很有名的语录，他说未参禅，见山是山，见水是水，后系见知识，有个入土，见山不是山，见水不是水，再后来得过休歇处，见山只是山，见水只是水。意思是万物本然，既各有个性，开始主客万玄各有独见，见山是山，见水是水，后力主客对立的世界观消失，事物的外在对立消解了，所以见山不是山，见水不是水，这是“无我”境界。但这种“无我”本身非实体，而“空”或“无”，那个不能客体化成为认识对象的真我。对于这个“真我”并论，万物皆如其本然，各有个性，有相互圆融。最后，依前见山只是山，见水只是水。宋明理学继承发展了“天人合一”的思想，王阳明说“仁人之心以天地万物为一体，欣合和畅，厚天间隔”。

中国传统哲学在中国传统绘画领域提出“外师造化，中得心源”的经典理论，是通过大自然的造化意境来体现，这在绘画上也是“意境”和“意象”。但我们传统美学是“情景交融”，任何艺术品都要情景交融，“意境”是老子的哲学思想，因佛教禅宗的推动，这个理论得以诞生。刘禹锡说“境”生于“象外”，“境”是无限的，“象”是有限的，“境”突破了“象”的时空关系，它是象外之象，境外之境。“境”能体现出宇宙的本体和生命的“道”。禅宗“境”的这一概念，进入艺术领域的焕发和推动，艺术家追求形式上本体的体验，这就是中国画理论上的“妙悟”禅的境界！